Gastbeitrag XII: Thomas Paine – Of The Religion of Deism Compared With the Christian Religion (incl. a „bestimmte Negation“ – materialistischer Deismus – at the end)

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Raw version

De politieke correctheid van rechts is om geen grappen over Stalin te maken: Ik zou ze allemaal in de goelag stoppen.


Every person, of whatever religious denomination he may be, is a DEIST in the first article of his Creed. Deism, from the Latin word Deus, God, is the belief of a God, and this belief is the first article of every man’s creed.

It is on this article, universally consented to by all mankind, that the Deist builds his church, and here he rests. Whenever we step aside from this article, by mixing it with articles of human invention, we wander into a labyrinth of uncertainty and fable, and become exposed to every kind of imposition by pretenders to revelation.

The Persian shows the Zend-Avesta of Zoroaster, the lawgiver of Persia, and calls it the divine law; the Bramin shows the Shaster, revealed, he says, by God to Brama, and given to him out of a cloud; the Jew shows what he calls the law of Moses, given, he says, by God, on the Mount Sinai; the Christian shows a collection of books and epistles, written by nobody knows who, and called the New Testament; and the Mahometan shows the Koran, given, he says, by God to Mahomet: each of these calls itself revealed religion, and the only true Word of God, and this the followers of each profess to believe from the habit of education, and each believes the others are imposed upon.

But when the divine gift of reason begins to expand itself in the mind and calls man to reflection, he then reads and contemplates God and His works, and not in the books pretending to be revelation. The creation is the Bible of the true believer in God. Everything in this vast volume inspires him with sublime ideas of the Creator. The little and paltry, and often obscene, tales of the Bible sink into wretchedness when put in comparison with this mighty work.

The Deist needs none of those tricks and shows called miracles to confirm his faith, for what can be a greater miracle than the creation itself, and his own existence?

There is a happiness in Deism, when rightly understood, that is not to be found in any other system of religion. All other systems have something in them that either shock our reason, or are repugnant to it, and man, if he thinks at all, must stifle his reason in order to force himself to believe them.

But in Deism our reason and our belief become happily united. The wonderful structure of the universe, and everything we behold in the system of the creation, prove to us, far better than books can do, the existence of a God, and at the same time proclaim His attributes.

It is by the exercise of our reason that we are enabled to contemplate God in His works, and imitate Him in His ways. When we see His care and goodness extended over all His creatures, it teaches us our duty toward each other, while it calls forth our gratitude to Him. It is by forgetting God in His works, and running after the books of pretended revelation, that man has wandered from the straight path of duty and happiness, and become by turns the victim of doubt and the dupe of delusion.

Except in the first article in the Christian creed, that of believing in God, there is not an article in it but fills the mind with doubt as to the truth of it, the instant man begins to think. Now every article in a creed that is necessary to the happiness and salvation of man, ought to be as evident to the reason and comprehension of man as the first article is, for God has not given us reason for the purpose of confounding us, but that we should use it for our own happiness and His glory.

The truth of the first article is proved by God Himself, and is universal; for the creation is of itself demonstration of the existence of a Creator. But the second article, that of God’s begetting a son, is not proved in like manner, and stands on no other authority than that of a tale.

Certain books in what is called the New Testament tell us that Joseph dreamed that the angel told him so, (Matthew i, 20): „And behold the angel of the Lord appeared to Joseph, in a dream, saying, Joseph, thou son of David, fear not to take unto thee Mary thy wife, for that which is conceived in her is of the Holy Ghost.“

The evidence upon this article bears no comparison with the evidence upon the first article, and therefore is not entitled to the same credit, and ought not to be made an article in a creed, because the evidence of it is defective, and what evidence there is, is doubtful and suspicious. We do not believe the first article on the authority of books, whether called Bibles or Korans, nor yet on the visionary authority of dreams, but on the authority of God’s own visible works in the creation.

The nations who never heard of such books, nor of such people as Jews, Christians, or Mahometans, believe the existence of a God as fully as we do, because it is self-evident. The work of man’s hands is a proof of the existence of man as fully as his personal appearance would be.

When we see a watch, we have as positive evidence of the existence of a watchmaker, as if we saw him; and in like manner the creation is evidence to our reason and our senses of the existence of a Creator. But there is nothing in the works of God that is evidence that He begat a son, nor anything in the system of creation that corroborates such an idea, and, therefore, we are not authorized in believing it.

What truth there may be in the story that Mary, before she was married to Joseph, was kept by one of the Roman soldiers, and was with child by him, I leave to be settled between the Jews and Christians. The story however has probability on its side, for her husband Joseph suspected and was jealous of her, and was going to put her away. „Joseph, her husband, being a just man, and not willing to make her a public example, was going to put her away, privately.“ (Matt. i, 19).

I have already said that „whenever we step aside from the first article (that of believing in God), we wander into a labyrinth of uncertainty,“ and here is evidence of the justness of the remark, for it is impossible for us to decide who was Jesus Christ’s father.

But presumption can assume anything, and therefore it makes Joseph’s dream to be of equal anthority with the existence of God, and to help it on calls it revelation. It is impossible for the mind of man in its serious moments, however it may have been entangled by education, or beset by priestcraft, not to stand still and doubt upon the truth of this article and of its creed.

But this is not all. The second article of the Christian creed having brought the son of Mary into the world (and this Mary, according to the chronological tables, was a girl of only fifteen years of age when this son was born), the next article goes on to account for his being begotten, which was, that when he grew a man he should be put to death, to expiate, they say, the sin that Adam brought into the world by eating an apple or some kind of forbidden fruit.

But though this is the creed of the Church of Rome, from whence the Protestants borrowed it, it is a creed which that Church has manufactured of itself, for it is not contained in nor derived from, the book called the New Testament.

The four books called the Evangelists, Matthew, Mark, Luke and John, which give, or pretend to give, the birth, sayings, life, preaching, and death of Jesus Christ, make no mention of what is called the fall of man; nor is the name of Adam to be found in any of those books, which it certainly would be if the writers of them believed that Jesus was begotten, born, and died for the purpose of redeeming mankind from the sin which Adam had brought into the world. Jesus never speaks of Adam himself, of the garden of Eden, nor of what is called the fall of man.

But the Church of Rome having set up its new religion, which it called Christianity, invented the creed which it named the Apostles’s Creed, in which it calls Jesus the only son of God, conceived by the Holy Ghost, and born of the Virgin Mary; things of which it is impossible that man or woman can have any idea, and consequently no belief but in words; and for which there is no authority but the idle story of Joseph’s dream in the first chapter of Matthew, which any designing imposter or foolish fanatic might make.

It then manufactured the allegories in the book of Genesis into fact, and the allegorical tree of life and the tree of knowledge into real trees, contrary to the belief of the first Christians, and for which there is not the least authority in any of the books of the New Testament; for in none of them is there any mention made of such place as the Garden of Eden, nor of anything that is said to have happened there.

But the Church of Rome could not erect the person called Jesus into a Savior of the world without making the allegories in the book of Genesis into fact, though the New Testament, as before observed, gives no authority for it. All at once the allegorical tree of knowledge became, according to the Church, a real tree, the fruit of it real fruit, and the eating of it sinful.

As priestcraft was always the enemy of knowledge, because priestcraft supports itself by keeping people in delusion and ignorance, it was consistent with its policy to make the acquisition of knowledge a real sin.

The Church of Rome having done this, it then brings forward Jesus the son of Mary as suffering death to redeem mankind from sin, which Adam, it says, had brought into the world by eating the fruit of the tree of knowledge. But as it is impossible for reason to believe such a story, because it can see no reason for it, nor have any evidence of it, the Church then tells us we must not regard our reason, but must believe, as it were, and that through thick and thin, as if God had given man reason like a plaything, or a rattle, on purpose to make fun of him.

Reason is the forbidden tree of priestcraft, and may serve to explain the allegory of the forbidden tree of knowledge, for we may reasonably suppose the allegory had some meaning and application at the time it was invented. It was the practice of the Eastern nations to convey their meaning by allegory, and relate it in the manner of fact. Jesus followed the same method, yet nobody ever supposed the allegory or parable of the rich man and Lazarus, the Prodigal Son, the ten Virgins, etc., were facts.

Why then should the tree of knowledge, which is far more romantic in idea than the parables in the New Testament are, be supposed to be a real tree? The answer to this is, because the Church could not make its new-fangled system, which it called Christianity, hold together without it. To have made Christ to die on account of an allegorical tree would have been too barefaced a fable.

But the account, as it is given of Jesus in the New Testament, even visionary as it is, does not support the creed of the Church that he died for the redemption of the world. According to that account he was crucified and buried on the Friday, and rose again in good health on the Sunday morning, for we do not hear that he was sick. This cannot be called dying, and is rather making fun of death than suffering it.

There are thousands of men and women also, who if they could know they should come back again in good health in about thirty-six hours, would prefer such kind of death for the sake of the experiment, and to know what the other side of the grave was. Why then should that which would be only a voyage of curious amusement to us, be magnified into merit and suffering in him? If a God, he could not suffer death, for immortality cannot die, and as a man his death could be no more than the death of any other person.

The belief of the redemption of Jesus Christ is altogether an invention of the Church of Rome, not the doctrine of the New Testament. What the writers of the New Testament attempted to prove by the story of Jesus is the resurrection of the same body from the grave, which was the belief of the Pharisees, in opposition to the Sadducees (a sect of Jews) who denied it.

Paul, who was brought up a Pharisee, labors hard at this for it was the creed of his own Pharisaical Church: I Corinthians xv is full of supposed cases and assertions about the resurrection of the same body, but there is not a word in it about redemption. This chapter makes part of the funeral service of the Episcopal Church. The dogma of the redemption is the fable of priestcraft invented since the time the New Testament was compiled, and the agreeable delusion of it suited with the depravity of immoral livers. When men are taught to ascribe all their crimes and vices to the temptations of the devil, and to believe that Jesus, by his death, rubs all off, and pays their passage to heaven gratis, they become as careless in morals as a spendthrift would be of money, were he told that his father had engaged to pay off all his scores.

It is a doctrine not only dangerous to morals in this world, but to our happiness in the next world, because it holds out such a cheap, easy, and lazy way of getting to heaven, as has a tendency to induce men to hug the delusion of it to their own injury.

But there are times when men have serious thoughts, and it is at such times, when they begin to think, that they begin to doubt the truth of the Christian religion; and well they may, for it is too fanciful and too full of conjecture, inconsistency, improbability and irrationality, to afford consolation to the thoughtful man. His reason revolts against his creed. He sees that none of its articles are proved, or can be proved.

He may believe that such a person as is called Jesus (for Christ was not his name) was born and grew to be a man, because it is no more than a natural and probable case. But who is to prove he is the son of God, that he was begotten by the Holy Ghost? Of these things there can be no proof; and that which admits not of proof, and is against the laws of probability and the order of nature, which God Himself has established, is not an object for belief. God has not given man reason to embarrass him, but to prevent his being imposed upon.

He may believe that Jesus was crucified, because many others were crucified, but who is to prove he was crucified for the sins of the world? This article has no evidence, not even in the New Testament; and if it had, where is the proof that the New Testament, in relating things neither probable nor provable, is to be believed as true?

When an article in a creed does not admit of proof nor of probability, the salvo is to call it revelation; but this is only putting one difficulty in the place of another, for it is as impossible to prove a thing to be revelation as it is to prove that Mary was gotten with child by the Holy Ghost.

Here it is that the religion of Deism is superior to the Christian Religion. It is free from all those invented and torturing articles that shock our reason or injure our humanity, and with which the Christian religion abounds. Its creed is pure, and sublimely simple. It believes in God, and there it rests.

It honors reason as the choicest gift of God to man, and the faculty by which he is enabled to contemplate the power, wisdom and goodness of the Creator displayed in the creation; and reposing itself on His protection, both here and hereafter, it avoids all presumptuous beliefs, and rejects, as the fabulous inventions of men, all books pretending to revelation.

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Der Sachse mag Al-Jazeera nicht. Eher der Burke- & Fox-News-Typ.

„Fluchtpunkt des historischen Materialismus wäre seine eigene Aufhebung, die Befreiung des Geistes vom Primat der materiellen Bedürfnisse im Stand ihrer Erfüllung. Erst dem gestillten leibhaften Drang versöhnte sich der Geist und würde, was er so lange nur verheißt, wie er im Bann der materiellen Bedingungen die Befriedigung der materiellen Bedürfnisse verweigert.“ (T. W. Adorno – Negative Dialektik, S.207)

„Elitärer Hochmut stünde der philosophischen Erfahrung am letzten an. Sie muß sich Rechenschaft darüber geben, wie sehr sie, ihrer Möglichkeit im Bestehenden nach, mit dem Bestehenden, schließlich dem Klassenverhältnis kontaminiert ist.“ (ebenda S. 52)

„Der lebendige Einzelmensch, so wie er zu agieren gezwungen ist und wozu er auch in sich geprägt wurde, ist als verkörperter homo oeconomicus eher das transzendentale Subjekt denn der lebendige Einzelne, für den er sich doch unmittelbar halten muß. Insofern war die idealistische Theorie realistisch und brauchte sich vor Gegnern, welche ihr Idealismus vorwarfen, nicht zu genieren. In der Lehre vom transzendentalen Subjekt erscheint getreu die Vorgängigkeit der von den einzelnen Menschen und ihrem Verhältnis abgelösten, abstrakt rationalen Beziehungen, die am Tausch ihr Modell haben. Ist die maßgebende Struktur der Gesellschaft die Tauschform, so konstituiert deren Rationalität die Menschen; was sie für sich sind, was sie sich dünken, ist sekundär.[…]Das besondere Individuum verdankt dem Allgemeinen die Möglichkeit seiner Existenz; dafür zeugt Denken, seinerseits ein allgemeines, insofern gesellschaftliches Verhältnis. Nicht nur fetischistisch ist Denken dem Einzelnen vorgeordnet. Nur wird im Idealismus die eine Seite hypostasiert, die anders als im Verhältnis zur anderen gar nicht begriffen werden kann.“ (T. W. Adorno – Zu Subjekt und Objekt, S. 745).

Even the first man was a social being, learned the techniques of hunting from his clan. Language and writing are thus part of the social productive forces. The suffering of man shines as light from the non-existent on the possibilities of man: „Philosophy is the prism that catches its color“ (ibid., p. 66). In his non-identity with the course of the world, the critical human being is able to transcend it, even if this ability atrophies more and more and with it freedom itself. The course of the world has so far taken place naturally, i.e. unconsciously and independently through the heads of people, over them, but also through them. Ideas like liberty, equality, fraternity live „in the caves between what things claim to be and what they are“ (ibid., p. 153). As soon as they are applied to empirical man, they coagulate into ideology: the freedom of the market, the equality of exchange, the brotherhood in competition. However, in those concepts, there is also the more mentioned above, which can transcend the present spell. A subject is a form of objectivity and more than that. This means the primacy of the object, with simultaneous more of the subject. In Negative Dialectics, the more of the subject is related to biographical chance: Condition of the possibility of critique = suffering from petrified conditions. Possibility, while Adorno under transcendence imagined just this: the immanent critique of entities transcends/expands those towards their potentials.

Whoever understood the foundation of any future metaphysics, which Kant presented with the Critique of Pure Reason, realizes that the reflection on God necessarily leads into the famous antinomies. Those antinomies could be dialectically abolished in this work at the concept of freedom, however, Kant’s epistemological skepticism regarding the question of God’s existence or non-existence is most likely not to be abolished dialectically. At this point, the subject can only jump idealistically with Kierkegaard into faith and/or materialistically with Adorno into political philosophy (cf. Adorno’s lectures on the problems of moral philosophy). Mimesis between people, this would be the deism that natural science negates abstractly: political philosophy. Physics is happiness and death at the same time. On the one hand, physicists develop productive forces and thus create wealth. On the other hand, the introduction has shown that these innovations mostly have the purpose to kill other people. Nowhere is this contradiction better exercised than in Dürrenmatt’s play „The Physicists“, which is why Adorno also thought that moral philosophy must become political philosophy. 

„151: Thesen gegen den Okkultismus:
I. Die Neigung zum Okkultismus ist ein Symptom der Rückbildung des Bewußtseins. Es hat die Kraft verloren, das Unbedingte zu denken und das Bedingte zu ertragen. Anstatt beides, nach Einheit und Differenz, in der Arbeit des Begriffs zu bestimmen, vermischt es beides unterschiedslos. Das Unbedingte wird zum Faktum, das Bedingte unmittelbar wesenhaft. Der Monotheismus zersetzt sich in zweite Mythologie. »Ich glaube an Astrologie, weil ich nicht an Gott glaube«, antwortete ein Befragter in einer amerikanischen sozialpsychologischen Untersuchung. Die rechtsprechende Vernunft, die zum Begriff des einen Gottes sich erhoben hatte, scheint in dessen Sturz hineingerissen. Geist dissoziiert sich in Geister und büßt darüber die Fähigkeit ein zu erkennen, daß es jene nicht gibt. Die verschleierte Unheilstendenz der Gesellschaft narrt ihre Opfer in falscher Offenbarung, im halluzinierten Phänomen. Umsonst hoffen sie, in dessen fragmentarischer Sinnfälligkeit dem totalen Verhängnis ins Auge zu blicken und standzuhalten. Panik bricht nach Jahrtausenden von Aufklärung wieder herein über eine Menschheit, deren Herrschaft über Natur als Herrschaft über Menschen an Grauen hinter sich läßt, was je Menschen von Natur zu fürchten hatten.

II. Die zweite Mythologie ist unwahrer als die erste. Diese war der Niederschlag des Erkenntnisstandes ihrer Epochen, deren jede das Bewußtsein vom blinden Naturzusammenhang um einiges freier zeigt als die vorhergehende. Jene, gestört und befangen, wirft die einmal gewonnene Erkenntnis von sich inmitten einer Gesellschaft, die durchs allumfassende Tauschverhältnis eben das Elementarische eskamotiert, dessen die Okkultisten mächtig zu sein behaupten. Der Blick des Schiffers zu den Dioskuren, die Beseelung von Baum und Quelle, in allem wahnhaften Benommensein vorm Unerklärten, waren historisch Erfahrungen des Subjekts von seinen Aktionsobjekten angemessen. Als rationell verwertete Reaktion gegen die rationalisierte Gesellschaft jedoch, in den Buden und Konsultationsräumen der Geisterseher aller Grade, verleugnet der wiedergeborene Animismus die Entfremdung, von der er selber zeugt und lebt, und surrogiert nichtvorhandene Erfahrung. Der Okkultist zieht aus dem Fetischcharakter der Ware die äußerste Konsequenz: die drohend vergegenständlichte Arbeit springt ihn mit ungezählten Dämonenfratzen aus den Gegenständen an. Was in der zum Produkt geronnenen Welt vergessen ward, ihr Produziertsein durch Menschen, wird abgespalten, verkehrt erinnert, als ein Ansichseiendes dem An sich der Objekte hinzugefügt und gleichgestellt. Weil diese unterm Strahl der Vernunft erkaltet sind, den Schein des Beseelten verloren haben, wird das Beseelende, ihre gesellschaftliche Qualität, als natürlich-übernatürliche verselbständigt, Ding unter Dingen.

III. Die Regression auf magisches Denken unterm Spätkapitalismus assimiliert es an spätkapitalistische Formen. Die zwielichtig-asozialen Randphänomene des Systems, die armseligen Veranstaltungen, durch seine Mauerritzen zu schielen, offenbaren zwar nichts von dem, was draußen wäre, um so mehr aber von den Kräften des Zerfalls im Innern. Jene kleinen Weisen, die vor der Kristallkugel ihre Klienten terrorisieren, sind Spielzeugmodelle der großen, die das Schicksal der Menschheit in Händen halten. So verfeindet und verschworen wie die Dunkelmänner des Psychic Research ist die Gesellschaft selber. Die Hypnose, welche die okkulten Dinge ausüben, ähnelt dem totalitären Schrecken: in den zeitgemäßen Prozessen geht beides ineinander über. Augurenlachen hat sich zum Hohngelächter der Gesellschaft über sich selber ausgewachsen; es weidet sich an der unmittelbaren materiellen Ausbeutung der Seelen. Das Horoskop entspricht den Direktiven der Büros an die Völker, und die Zahlenmystik bereitet auf die Verwaltungsstatistiken und Kartellpreise vor. Integration selber erweist sich am Ende als Ideologie für die Desintegration in Machtgruppen, die einander ausrotten. Wer hineingerät, ist verloren.

IV. Okkultismus ist eine Reflexbewegung auf die Subjektivierung allen Sinnes, das Komplement zur Verdinglichung. Wenn die objektive Realität den Lebendigen taub erscheint wie nie zuvor, so suchen sie ihr mit Abrakadabra Sinn zu entlocken. Wahllos wird er dem nächsten Schlechten zugemutet: die Vernünftigkeit des Wirklichen, mit der es nicht recht mehr stimmt, durch hüpfende Tische und die Strahlen von Erdhaufen ersetzt. Der Abhub der Erscheinungswelt wird fürs erkrankte Bewußtsein zum mundus intelligibilis. Beinahe wäre es die spekulative Wahrheit, so wie Kafkas Odradek fast ein Engel wäre, und ist doch in einer Positivität, welche das Medium des Gedankens ausläßt, nur das barbarisch Irre, die sich selber entäußerte und darum im Objekt sich verkennende Subjektivität. Je vollkommener die Schnödheit dessen, was als »Geist« ausgegeben wird – und in allem Beseelteren würde ja das aufgeklärte Subjekt sogleich sich wiederfinden -, um so mehr wird der dort aufgespürte Sinn, der an sich ganz fehlt, zur bewußtlosen, zwangshaften Projektion des wo nicht klinisch, so historisch zerfallenden Subjekts. Dem eigenen Zerfall möchte es die Welt gleichmachen: darum hat es mit Requisiten zu tun und bösen Wünschen. »Die dritte liest mir aus der Hand / Sie will mein Unglück lesen!« Im Okkultismus stöhnt der Geist unterm eigenen Bann wie ein Schlimmes Träumender, dessen Qual sich steigert mit dem Gefühl, daß er träumt, ohne daß er darüber erwachen könnte.

V. Die Gewalt des Okkultismus wie des Faschismus, mit dem jenen Denkschemata vom Schlag des antisemitischen verbinden, ist nicht nur die pathische. Sie liegt vielmehr darin, daß in den minderen Panazeen, Deckbildern gleichsam, das nach Wahrheit darbende Bewußtsein eine ihm dunkel gegenwärtige Erkenntnis meint greifen zu können, die der offizielle Fortschritt jeglicher Gestalt geflissentlich ihm vorenthält. Es ist die, daß die Gesellschaft, indem sie die Möglichkeit des spontanen Umschlags virtuell ausschließt, zur totalen Katastrophe gravitiert. Der reale Aberwitz wird abgebildet vom astrologischen, der den undurchsichtigen Zusammenhang entfremdeter Elemente – nichts fremder als die Sterne- als Wissen über das Subjekt vorbringt. Die Drohung, die aus den Konstellationen herausgelesen wird, gleicht der historischen, die in der Bewußtlosigkeit, dem Subjektlosen gerade sich weiterwälzt. Daß alle prospektive Opfer eines Ganzen sind, das bloß von ihnen selber gebildet wird, können sie ertragen nur, indem sie jenes Ganze weg von sich auf ein ihm Ähnliches, Äußerliches übertragen. In dem jämmerlichen Blödsinn, den sie betreiben, dem leeren Grauen, dürfen sie den ungefügen Jammer, die krasse Todesangst herauslassen und sie doch weiter verdrängen, wie sie es müssen, wenn sie weiter leben wollen. Der Bruch in der Lebenslinie, der einen lauernden Krebs indiziert, ist Schwindel nur an der Stelle, wo er behauptet wird, in der Hand des Individuums; wo sie keine Diagnose stellen, beim Kollektiv, wäre sie richtig. Mit Recht fühlen die Okkulten von kindisch monströsen naturwissenschaftlichen Phantasien sich angezogen. Die Konfusion, die sie zwischen ihren Emanationen und den Isotopen des Urans anstiften, ist die letzte Klarheit. Die mystischen Strahlen sind bescheidene Vorwegnahmen der technischen. Der Aberglaube ist Erkenntnis, weil er die Chiffren der Destruktion zusammen sieht, welche auf der gesellschaftlichen Oberfläche zerstreut sind; er ist töricht, weil er in all seinem Todestrieb noch an Illusionen festhält: von der transfigurierten, in den Himmel versetzten Gestalt der Gesellschaft die Antwort sich verspricht, die nur gegen die reale erteilt werden könnte.

VI. Okkultismus ist die Metaphysik der dummen Kerle. Die Subalternität der Medien ist so wenig zufällig wie das Apokryphe, Läppische des Geoffenbarten. Seit den frühen Tagen des Spiritismus hat das Jenseits nichts Erheblicheres kundgetan als Grüße der verstorbenen Großmutter nebst der Prophezeiung, eine Reise stünde bevor. Die Ausrede, es könne die Geisterwelt der armen Menschenvernunft nicht mehr kommunizieren, als diese aufzunehmen imstande sei, ist ebenso albern, Hilfshypothese des paranoischen Systems: weiter als die Reise zur Großmutter hat es das lumen naturale doch gebracht, und wenn die Geister davon keine Notiz nehmen wollen, dann sind sie unmanierliche Kobolde, mit denen man besser den Verkehr abbricht. Im stumpf natürlichen Inhalt der übernatürlichen Botschaft verrät sich ihre Unwahrheit. Während sie drüben nach dem Verlorenen jagen, stoßen sie dort nur aufs eigene Nichts. Um nicht aus der grauen Alltäglichkeit herauszufallen, in der sie als unverbesserliche Realisten zu Hause sind, wird der Sinn, an dem sie sich laben, dem Sinnlosen angeglichen, vor dem sie fliehen. Der faule Zauber ist nicht anders als die faule Existenz, die er bestrahlt. Dadurch macht er es den Nüchternen so bequem. Fakten, die sich von anderem, was der Fall ist, nur dadurch unterscheiden, daß sie es nicht sind, werden als vierte Dimension bemüht. Einzig ihr Nichtsein ist ihre qualitas occulta. Sie liefern dem Schwachsinn die Weltanschauung. Schlagartig, drastisch erteilen die Astrologen und Spiritisten jeder Frage eine Antwort, die sie nicht sowohl löst, als durch krude Setzungen jeder möglichen Lösung entzieht. Ihr sublimes Bereich, vorgestellt als Analogon zum Raum, braucht so wenig gedacht zu werden wie Stühle und Blumenvasen. Damit verstärkt es den Konformismus. Nichts gefällt dem Bestehenden besser, als daß Bestehen als solches Sinn sein soll.

VII. Die großen Religionen haben entweder, wie die jüdische, die Rettung der Toten nach dem Bilderverbot mit Schweigen bedacht, oder die Auferstehung des Fleisches gelehrt. Sie haben ihren Ernst an der Untrennbarkeit des Geistigen und Leiblichen. Keine Intention, nichts »Geistiges«, das nicht in leibhafter Wahrnehmung irgend gründete und wiederum nach leibhafter Erfüllung verlangte. Den Okkulten, die sich für den Gedanken der Auferstehung zu gut sind und die eigentlich Rettung gar nicht wollen, ist das zu grob. Ihre Metaphysik, die selbst Huxley von Metaphysik nicht mehr unterscheiden kann, ruht auf dem Axiom: »Die Seele schwinget sich wohl in die Höh‘ juchhe, / der Leib, der bleibet auf dem Kanapee.« Je munterer die Spiritualität, desto mechanistischer: nicht einmal Descartes hat so sauber geschieden. Arbeitsteilung und Verdinglichung werden auf die Spitze getrieben: Leib und Seele in gleichsam perennierender Vivisektion auseinandergeschnitten. Reinlich soll die Seele aus dem Staub sich machen, um in lichteren Regionen ihre eifrige Tätigkeit stracks an der gleichen Stelle fortzusetzen, an der sie unterbrochen ward. In solcher Unabhängigkeitserklärung aber wird die Seele zur billigen Imitation dessen, wovon sie falsch sich emanzipierte. Anstelle der Wechselwirkung, wie sie noch die starreste Philosophie behauptete, richtet der Astralleib sich ein, die schmähliche Konzession des hypostasierten Geistes an seinen Widerpart. Nur im Gleichnis des Leibes ist der Begriff des reinen Geistes überhaupt zu fassen, und es hebt ihn zugleich auf. Mit der Verdinglichung der Geister sind diese schon negiert.

VIII. Das zetert über Materialismus. Aber den Astralleib wollen sie wiegen. Die Objekte ihres Interesses sollen zugleich die Möglichkeit von Erfahrung übersteigen und erfahren werden. Es soll streng wissenschaftlich zugehen; je größer der Humbug, desto sorgfältiger die Versuchsanordnung. Die Wichtigtuerei wissenschaftlicher Kontrolle wird ad absurdum geführt, wo es nichts zu kontrollieren gibt. Die gleiche rationalistische und empiristische Apparatur, die den Geistern den Garaus gemacht hat, wird angedreht, um sie denen wieder aufzudrängen, die der eigenen ratio nicht mehr trauen. Als ob nicht jeder Elementargeist Reißaus nehmen müßte vor den Fallen der Naturbeherrschung, die seinem flüchtigen Wesen gestellt werden. Aber selbst das noch machen die Okkulten sich zunutze. Weil die Geister die Kontrolle nicht mögen, muß ihnen, mitten unter den Sicherheitsvorkehrungen, ein Türchen offengehalten werden, durch das sie ungestört ihren Auftritt machen können. Denn die Okkulten sind praktische Leute. Sie treibt nicht eitle Neugier, sie suchen Tips. Fix geht es von den Sternen zum Termingeschäft. Meist läuft der Bescheid darauf hinaus, daß mit irgendwelchen armen Bekannten, die sich etwas erhoffen, Unglück ins Haus steht.

IX. Die Kardinalsünde des Okkultismus ist die Kontamination von Geist und Dasein, das selber zum Attribut des Geistes wird. Dieser ist im Dasein entsprungen, als Organ, sich am Leben zu erhalten. Indem jedoch Dasein im Geist sich reflektiert, wird er zugleich ein anderes. Das Daseiende negiert sich als Eingedenken seiner selbst. Solche Negation ist das Element des Geistes. Ihm selber wiederum positive Existenz, wäre es auch höherer Ordnung, zuzuschreiben, lieferte ihn an das aus, wogegen er steht. Die spätere bürgerliche Ideologie hatte ihn nochmals zu dem gemacht, was er dem Präanimismus war, einem Ansichseienden, nach dem Maße der gesellschaftlichen Arbeitsteilung, des Bruches zwischen physischer und geistiger Arbeit, der planenden Herrschaft über jene. Im Begriff des ansichseienden Geistes rechtfertigte das Bewußtsein das Privileg ontologisch und verewigte es, indem es ihn gegenüber dem gesellschaftlichen Prinzip verselbständigte, das ihn konstituiert. Solche Ideologie explodiert im Okkultismus: er ist gleichsam der zu sich selbst gekommene Idealismus. Gerade kraft der starren Antithese von Sein und Geist wird dieser zu einem Seins-Ressort. Hatte der Idealismus einzig für das Ganze, die Idee gefordert, daß das Sein Geist sei und dieser existiere, so zieht der Okkultismus die absurde Konsequenz daraus, daß Dasein bestimmtes Sein heißt: »Daseyn ist, nach seinem Werden, überhaupt Seyn mit einem Nichtseyn, so daß dieß Nichtseyn in einfache Einheit mit dem Seyn aufgenommen ist. Das Nichtseyn so in das Seyn aufgenommen, daß das konkrete Ganze in der Form des Seyns, der Unmittelbarkeit ist, macht die Bestimmtheit als solche aus.« (Hegel, Wissenschaft der Logik I, ed. Glockner, Stuttgart 1928, S. 123) Die Okkulten nehmen buchstäblich das Nichtsein in »einfache Einheit mit dem Sein«, und ihre Art Konkretheit ist eine schwindelnde Abkürzung des Weges vom Ganzen zum Bestimmten, die darauf sich berufen kann, daß als einmal Bestimmtes das Ganze schon keines mehr ist. Sie rufen der Metaphysik Hic Rhodus hic salta zu: wenn die philosophische Investition von Geist mit Dasein sich bestimmen soll, so müßte schließlich, spüren sie, beliebiges, versprengtes Dasein als besonderer Geist sich rechtfertigen. Die Lehre von der Existenz des Geistes, äußerste Erhebung des bürgerlichen Bewußtseins, trüge danach teleologisch schon den Geisterglauben, äußerste Erniedrigung, in sich. Der Übergang zum Dasein, stets »positiv« und Rechtfertigung der Welt, impliziert zugleich die These von der Positivität des Geistes, seine Dingfestmachung, die Transposition des Absoluten in die Erscheinung. Ob die ganze dinghafte Welt, als »Produkt«, Geist sein soll oder irgendein Ding irgendein Geist, wird gleichgültig und der Weltgeist zum obersten Spirit, zum Schutzengel des Bestehenden, Entgeisteten. Davon leben die Okkulten: ihre Mystik ist das enfant terrible des mystischen Moments in Hegel. Sie treiben die Spekulation zum betrügerischen Bankrott. Indem sie bestimmtes Sein als Geist ausgeben, unterwerfen sie den vergegenständlichten Geist der Daseinsprobe, und sie muß negativ ausfallen. Kein Geist ist da.“
(T. W. Adorno – Minima Moralia)

#Materlistischer Deismus
Adorno made in letters fun of Horkheimer’s faith, a faith he adopted after World War II in the wake of his pessimistic Schopenhauerian metaphysics. Some rumored to collect research funds from conservatives.